道经
道可道，
谓经术政教之道也。
非常道。
非自然生长之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。
名可名，
谓富贵尊荣，高世之名也。
非常名。
非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。
无名，天地之始。
无名者谓道，道无形，故不可名也。始者道本也，吐气布化，出于虚无，为天地本始也。
有名，万物之母。
有名谓天地。天地有形位、有阴阳、有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子也。
故常无欲，以观其妙；
妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要，要谓一也。一出布名道，赞叙明是非。
常有欲，以观其徼。
徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。
此两者，同出而异名，
两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名各异也。名无欲者长存，名有欲者亡身也。
同谓之玄，
玄，天也。言有欲之人与无欲之人，同受气于天也。
玄之又玄，
天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱污辱，则生贪淫也。
众妙之门。
能知天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲守中和，是谓知道要之门户也。
天下皆知美之为美，
自扬己美，使彰显也。
斯恶已；
有危亡也。
皆知善之为善，
有功名也。
斯不善已。
人所争也。
故有无相生，
见有而为无也。
难易相成，
见难而为易也。
长短相较，
见短而为长也。
高下相倾，
见高而为下也。
音声相和，
上唱下必和也。
前后相随。
上行下必随也。
是以圣人处无为之事，
以道治也。
行不言之教，
以身师导之也。
万物作焉，
各自动也。
而不辞，
不辞谢而逆止。
生而不有，
元气生万物而不有。
为而不恃，
道所施为，不恃望其报也。
功成而弗居。
功成事就，退避不居其位。
夫唯弗居，
夫惟功成不居其位。
是以不去。
福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知疾。上六句有高下长短，君开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。
不尚贤，
贤谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不贵之以官。
使民不争。
不争功名，返自然也。
不贵难得之货，
言人君不御好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊也。
使民不为盗。
上化清静，下无贪人。
不见可欲，
放郑声，远美人。
使心不乱。
不邪淫，不惑乱也。
是以圣人之治，
说圣人治国与治身同也。
虚其心，
除嗜欲，去乱烦。
实其腹，
怀道抱一守，五神也。
弱其志，
和柔谦让，不处权也。
强其骨。
爱精重施，髓满骨坚。
常使民无知无欲。
返朴守淳。
使夫知者不敢为也。
思虑深，不轻言。
为无为，
不造作，动因循。
则无不治。
德化厚，百姓安。
道冲而用之，
冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。
或不盈，
或，常也。道常谦虚不盈满。
渊乎似万物之宗。
道渊深不可知，似为万物之宗祖。
挫其锐，
锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自见也。
解其纷，
纷，结恨也。当念道无为以解释。
和其光，
言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。
同其尘。
当与众庶同垢尘，不当自别殊。
湛兮似若存。
言当湛然安静，故能长存不亡。
吾不知谁之子，
老子言：我不知，道所从生。
象帝之先。
道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦，欲使人修身法道。
天地不仁，
天施地化，不以仁恩，任自然也。
以万物为刍狗。
天地生万物，人最为贵，天地视之如刍草狗畜，不贵望其报也。
圣人不仁，
圣人爱养万民，不以仁恩，法天地行自然。
以百姓为刍狗。
圣人视百姓如刍草狗畜，不贵望其礼意。
天地之间，
天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。
其犹橐籥乎。
橐籥中空虚，人能有声气。
虚而不屈，动而愈出。
言空虚无有屈竭时，动摇之，益出声气也。
多言数穷，
多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。
不如守中。
不如守德于中，育养精神，爱气希言。
谷神不死，
谷，养也。人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五脏尽伤，则五神去矣。
是谓玄牝。
言不死之有，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入藏于心。五气轻微，为精、神、聪、明、音声五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入于人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏于胃。五味浊辱，为形、骸、骨、肉、血、脉六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，与地通，故口为牝也。
玄牝之门，是谓天地根。
根，元也。言鼻口之门，是乃通天地之元气所从往来也。
绵绵若存，
鼻口呼噏喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。
用之不勤。
用气当宽舒，不当急疾懃劳也。
天长地久，
说天地长生久寿，以喻教人也。
天地所以能长且久者，以其不自生，
天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与也。
故能长生。
以其不求生，故能长生不终也。
是以圣人后其身，
先人而后己也。
而身先，
天下敬之，先以为长。
外其身，
薄己而厚人也。
而身存。
百姓爱之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。
非以其无私邪。
圣人为人所爱，神明所祐，非以其公正无私所致乎。
故能成其私。
人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。
上善若水。
上善之人，如水之性。
水善利万物而不争，
水在天为雾露，在地为源泉也。
处众人之所恶，
众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。
故几于道。
水性几于道同。
居善地，
水性善喜于地，草木之上即流而下，有似于牝动而下人也。
心善渊，
水深空虚，渊深清明。
与善仁，
万物得水以生。与，虚不与盈也。
言善信，
水内影照形，不失其情也。
正善治，
无有不洗，清且平也。
事善能，
能方能圆，曲直随形。
动善时。
夏散冬凝，应期而动，不失天时。
夫唯不争，
壅之则止，决之则流，听从人也。
故无尤。
水性如是，故天下无有怨尤水者也。
持而盈之，不如其已。
盈，满也。已，止也。持满必倾，不如止也。
揣而锐之，不可长保。
揣，治也。先揣之，后必弃捐。
金玉满堂，莫之能守。
嗜欲伤神，财多累身。
富贵而骄，自遗其咎。
夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也。
功成、名遂、身退，天之道。
言人所为，功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。
载营魄，
营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。
抱一，能无离乎，
言人能抱一，使不离于身，则长存。一者，道始所生，太和之精气也。故曰：一布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平，入为心，出为行，布施为德，摠名为一。一之为言，志一无二也。
专气致柔，
专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺。
能婴儿。
能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。
涤除玄览，
当洗其心，使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。
能无疵。
不淫邪也，净能无疵病乎。
爱民治国，
治身者，爱气则身全；治国者，爱民则国安。
能无为。
治身者呼吸精气，无令耳闻﹔治国者，布施惠德，无令下知也。
天门开阖，
天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。治身之天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。
能为雌。
治身当如雌牝，安静柔弱，治国应变，合而不唱也。
明白四达，
言达明白，如日月四通，满于天下八极之外。故曰：视之不见，听之不闻，彰布之于十方，焕焕煌煌也。
能无知。
无有能知道满于天下者。
生之、畜之。
道生万物而畜养之。
生而不有，
道生万物，无所取有。
为而不恃，
道所施为，不恃望其报也。
长而不宰，
道长养万物，不宰割以为器用。
是谓玄德。
言道行德，玄冥不可得见，欲使人如道也。
三十辐共一毂，
古者车三十辐，法月数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共凑之。治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者寡能，摠众弱共使强也。
当其无，有车之用。
无，谓空虚。毂中空虚，轮得转行，轝中空虚，人得载其上也。
埏埴以为器，
埏，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。
当其无，有器之用。
器中空虚，故得有所盛受。
凿户牖以为室，
谓作屋室。
当其无有室之用。
言户牖空虚，人得以出入观视；室中空虚，人得以居处，是其用。
故有之以为利，
利，物也，利于形用，器中有物。室中有人，恐其屋破坏，腹中有神，畏其形亡也。
无之以为用。
言虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。道者空也。
五色令人目盲；
贪淫好色，则伤精失明也。
五音令人耳聋；
好听五音，则和气去心，不能听无声之声。
五味令人口爽；
爽，亡也。人嗜于五味于口，则口亡，言失于道也。
驰骋畋猎，令人心发狂，
人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也。
难得之货，令人行妨。
妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心贪意欲，不知餍足，则行伤身辱也。
是以圣人为腹，
守五性，去六情，节志气，养神明。
不为目，
目不妄视，妄视泄精于外。
故去彼取此。
去彼目之妄视，取此腹之养性。
宠辱若惊，
身宠亦惊，身辱亦惊。
贵大患若身。
贵，畏也。若，至也。谓大患至身，故皆惊。
何谓宠辱。
问何谓宠，何谓辱。宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。
辱为下，
辱为下贱。
得之若惊，
得宠荣惊者，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。
失之若惊，
失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。
是谓宠辱若惊。
解上得之若惊，失之若惊。
何谓贵大患若身。
复还自问：何故畏大患至身。
吾所以有大患者，为吾有身。
吾所以有大患者，为吾有身。有身忧者，勤劳念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。
及吾无身，吾何有患。
使吾无有身体，得道自然，轻举昇云，出入无间，与道通神，当有何患。
故贵以身为天下者，则可寄天下，
言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以久也。
爱以身为天下，若可托天下。
言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身于万民之上，长无咎也。
视之不见名曰夷，
无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。
听之不闻名曰希，
无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。
搏之不得名曰微。
无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。
此三者不可致诘，
三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可问诘而得之也。
故混而为一。
混，合也。故合于三名之为一。
其上不皦，
言一在天上，不皦。皦，光明。
其下不昧。
言一在天下，不昧。昧，有所暗冥。
绳绳不可名，
绳绳者，动行无穷级也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一声也，不可以宫商角徵羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。
复归于无物。
物，质也。复当归之于无质。
是谓无状之状，
言一无形状，而能为万物作形状也。
无物之象，
一无物质，而为万物设形象也。
是谓惚恍。
言一忽忽恍恍者，若存若亡，不可见之也。
迎之不见其首，
一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。
随之不见其后，
言一无影迹，不可得而看。
执古之道，以御今之有，
圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。能知古始，是谓道纪。人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。
古之善为士者，
谓得道之君也。
微妙玄通，
玄，天也。言其志节玄妙，精与天通也。
深不可识。
道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长。
夫唯不可识，故强为之容。
谓下句也。
与兮若冬涉川；
举事辄加重慎与。与兮若冬涉川，心难之也。
犹兮若畏四邻；
其进退犹犹如拘制，若人犯法，畏四邻知之也。
俨兮其若容；
如客畏主人，俨然无所造作也。
涣兮若冰之将释，
涣者，解散。释者，消亡。除情去欲，日以空虚。
敦兮其若朴，
敦者，质厚。朴者，形未分。内守精神，外无文采也。
旷兮其若谷；
旷者，宽大。谷者，空虚。不有德功名，无所不包也。
浑兮其若浊。
浑者，守本真，浊者，不照然。与众合同，不自专也。
孰能浊以静之，徐清。
孰，谁也。谁能知水之浊止而静之，徐徐自清也。
孰能安以久动之，徐生。
谁能安静以久，徐徐以长生也。
保此道者，不欲盈。
保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。
夫惟不盈，故能蔽不新成。
夫为不盈满之人，能守蔽不为新成。蔽者，匿光荣也。新成者，贵功名。
致虚极，
得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。
守静笃，
守清静，行笃厚。
万物并作，
作，生也。万物并生也。
吾以观其复。
言吾以观见万物无不皆归其本也。人当念重其本也。
夫物芸芸，
芸芸者，华叶盛也。
各复归其根，
言万物无不枯落，各复反其根而更生也。
归根曰静，
静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。
是谓覆命。
言安静者是为复还性命，使不死也。
覆命曰常。
覆命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明；
能知道之所常行，则为明。
不知常，妄作凶。
不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。
知常容，
能知道之所常行，去情忘欲，无所不包容也。
容乃公，
无所不包容，则公正无私，众邪莫当。
公乃王，
公正无私，可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑其躬也。
王乃天，
能王，德合神明，乃与天通。
天乃道，
德与天通，则与道合同也。
道乃久。
与道合同，乃能长久。
没身不殆。
能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也。
太上，下知有之。
太上，谓太古无名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。
其次，亲之誉之。
其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。
其次畏之。
设刑法以治之。
其次侮之。
禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。
信不足焉。
君信不足于下，下则应之以不信，而欺其君也。
犹兮其贵言。
说太上之君，举事犹，贵重于言，恐离道失自然也。
功成事遂，
谓天下太平也。
百姓皆谓我自然。
百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。
大道废，有仁义。
大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道。
智慧出，有大伪。
智慧之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈。
六亲不和，有孝慈。
六纪绝，亲戚不合，乃有孝慈相牧养也。
国家昏乱，有忠臣。
政令不明，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光。
绝圣，
绝圣制作，反初守元。五帝垂象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。
弃智，
弃智慧，反无为。
民利百倍。
农事修，公无私。
绝仁弃义，
绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。
民复孝慈。
德化淳也。
绝巧弃利，
绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞贪路闭权门也。
盗贼无有。
上化公正，下无邪私。
此三者，
谓上三事所弃绝也。
以为文不足，
以为文不足者，文不足以教民。
故令有所属。
当如下句。
见素抱朴，
见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴，以示下，故可法则。
少私寡欲。
少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。
绝学，
绝学不真，不合道文。
无忧。
除浮华则无忧患也。
唯之与阿，相去几何。
同为应对而相去几何。疾时贱质而贵文。
善之与恶，相去若何。
善者称誉，恶者谏诤，能相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。
人之所畏，不可不畏。
人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。
荒兮其未央哉！
或言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。
众人熙熙，
熙熙，放淫多情欲也。
如享太牢，
如饥思太牢之具，意无足时也。
如春登台。
春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。
我独怕兮其未兆，
我独怕然安静，未有情欲之形兆也。
如婴儿之未孩。
如小儿未能答偶人时也。
乘乘兮若无所归。
我乘乘如穷鄙，无所归就。
众人皆有馀，
众人馀财以为奢，馀智以为诈。
而我独若遗。
我独如遗弃，似于不足也。
我愚人之心也哉，
不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。
沌沌兮。
无所分别。
俗人昭昭，
明且达也。
我独若昏。
如暗昧也。
俗人察察，
察察，急且疾也。
我独闷闷。
闷闷，无所割截。
忽兮若海，
我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。
漂兮若无所止。
我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。
众人皆有以，
以，有为也。
而我独顽，
我独无为。
似鄙。
鄙，似若不逮也。
我独异于人，
我独与人异也。
而贵食母。
食，用也。母，道也。我独贵用道也。
孔德之容，
孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。
唯道是从。
唯，独也。大德之人，不随世俗所行，独从于道也。
道之为物，唯恍唯忽。
道之于万物，独恍忽往来，于其无所定也。
忽兮恍兮，其中有像；
道唯忽恍无形，之中独有万物法象。
恍兮忽兮，其中有物。
道唯恍忽，其中有一，经营生化，因气立质。
窈兮冥兮，其中有精，
道唯窈冥无形，其中有精实，神明相薄，阴阳交会也。
其精甚真，
言存精气，其妙甚真，非有饰也。
其中有信。
道匿功藏名，其信在中也。
自古及今，其名不去，
自，从也。自古至今，道常在不去。
以阅众甫，
阅，禀也。甫，始也。言道禀与，万物始生，从道受气。
吾何以知众甫之然哉。
吾何以知万物从道受气。
以此。
此，今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。
曲则全，
曲己从众，不自专，则全其身也。
枉则直，
枉，屈己而伸人，久久自得直也。
洼则盈，
地洼下，水流之；人谦下，德归之。
敝则新，
自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。
少则得，
自受取少则得多也，天道祐谦，神明托虚。
多则惑。
财多者，惑于所守，学多者，惑于所闻。
是以圣人抱一为天下式。
抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式也。
不自见故明，
圣人不以其目视千里之外也，乃因天下之目以视，故能明达也。
不自是故彰，
圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。
不自伐故有功，
伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。
不自矜故长。
矜，大也。圣人不自贵大，故能久不危。
夫惟不争，故天下莫能与之争。
此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。
传古言，曲从则全身，此言非虚妄也。
诚全而归之。
诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之于父母，无有伤害也。
希言自然。
希言者，谓爱言也。爱言者，自然之道。
飘风不终朝，骤雨不终日。
飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。
孰为此者？天地。
孰，谁也。谁为此飘风暴雨者乎？天地所为。
天地尚不能久，
不能终于朝暮也。
而况于人乎？
天地至神合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎。
故从事于道者，
从，为也。人为事当如道安静，不当如飘风骤雨也。
道者同于道，
道者，谓好道人也。同于道者，所谓与道同也。
德者同于德，
德者，谓好德之人也。同于德者，所谓与德同也。
失者同于失。
失，谓任己而失人也。同于失者，所谓与失同也。
同于道者，道亦乐得之。
与道同者，道亦乐得之也。
同于德者，德亦乐得之，
与德同者，德亦乐得之也。
同于失者，失亦乐得之。
与失同者，失亦乐失之也。
信不足焉，
君信不足于下，下则应君以不信也。
有不信焉。
此言物类相归，同声相应，同气相求。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。
跂者不立，
跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道也。
跨者不行，
自以为贵而跨于人，众共蔽之，使不得行。
自见者不明，
人自见其形容以为好，自见其所行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙。
自是者不彰，
自以为是而非人，众共蔽之，使不得彰明。
自伐者无功，
所谓辄自伐取其功美，即失有功于人也。
自矜者不长。
好自矜大者，不可以长久。
其在道也，曰：馀食赘行。
赘，贪也。使此自矜伐之人，在治国之道，日赋敛馀禄食以为贪行。
物或恶之。
此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶之者。
故有道者不处。
言有道之人不居其国也。
有物混成，先天地生。
谓道无形，混沌而成万物，乃在天地之前。
寂兮寥兮，独立而不改，
寂者，无音声。寥者，空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常。
周行而不殆，
道通行天地，无所不入，在阳不焦，托荫不腐，无不贯穿，而不危怠也。
可以为天下母。
道育养万物精气，如母之养子。
吾不知其名，字之曰道，
我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之曰道。
强为之名曰大。
不知其名，强曰大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。
大曰逝，
其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处所也。
逝曰远，
言远者，穷乎无穷，布气天地，无所不通也。
远曰反。
言其远不越绝，乃复反在人身也。
故道大，天大，地大，王亦大。
道大者，包罗天地，无所不容也。天大者，无所不盖也。地大者，无所不载也。王大者，无所不制也。
域中有四大，
四大，道、天、地、王也。凡有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道称中之大也，不若无称之大也，无称不可而得为名，曰域也。天地王皆在乎无称之内也，故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
八极之内有四大，王居其一也。
人法地，
人当法地安静和柔也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不置也。
地法天，
天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。
天法道，
道清静不言，阴行精气，万物自成也。
道法自然。
道性自然，无所法也。
重为轻根，
人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻，故零落，根重故长存也。
静为躁君。
人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故夭亏也。
是以圣人终日行不离辎重。
辎，静也。圣人终日行道，不离其静与重也。
虽有荣观，燕处超然。
荣观，谓宫阙。燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。
奈何万乘之主，
奈何者，疾时主伤痛之辞。万乘之主谓王。
而以身轻天下？
王者至尊，而以其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫也。
轻则失臣，
王者轻淫则失其臣，治身轻淫则失其精。
躁则失君。
王者行躁疾则失其君位，治身躁疾则失其精神也。
善行无辙迹，
善行道者求之于身，不下堂，不出门，故无辙迹。
善言无瑕谪，
善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过于天下。
善计不用筹策，
善以道计事者，则守一不移，所计不多，则不用筹策而可知也。
善闭无关楗而不可开。
善以道闭情欲、守精神者，不如门户有关楗可得开。
善结无绳约而不可解。
善以道结事者，乃可结其心，不如绳索可得解也。
是以圣人常善救人，
圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。
故无弃人；
使贵贱各得其所也。
常善救物，
圣人所以常教民顺四时者，欲以救万物之残伤。
故无弃物。
圣人不贱名而贵玉视之如一。
是谓袭明。
圣人善救人物，是谓袭明大道。
故善人者，不善人之师；
人之行善者，圣人即以为人师。
不善人者，善人之资。
资，用也。人行不善者，圣人犹教导使为善，得以给用也。
不贵其师，
独无辅也。
不爱其资，
无所使也。
虽智大迷，
虽自以为智。言此人乃大迷惑。
是谓要妙。
能通此意，是谓知微妙要道也。
知其雄，守其雌，为天下谿。
雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水流入深谿也。
为天下谿，常德不离，
人能谦下如深谿，则德常在，不复离于己。
复归于婴儿。
当复归志于婴儿，蠢然而无所知也。
知其白守其黑，为天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭，明白当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，则德常在。
为天下式，常德不忒，
人能为天下法式，则德常在于己，不复差忒。
复归于无极。
德不差忒，则常生久寿，归身于无穷极也。
知其荣，守其辱，为天下谷。
荣以喻尊贵，辱以喻污浊。人能知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。
为天下谷，常德乃足。
足，止也。人能为天下谷，则德乃常止于己。
复归于朴。
复当归身于质朴，不复为文饰。
朴散则为器，
器，用也。万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。
圣人用之则为官长。
圣人升用则为百官之元长也。
故大制不割。
圣人用之则以大道制御天下，无所伤割，治身则以大道制御情欲，不害精神也。
将欲取天下，
欲为天下主也。
而为之，
欲以有为治民。
吾见其不得已。
我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。
天下神器，不可为也。
器，物也。人乃天下之神物也，神物好安静，不可以有为治。
为者败之，
以有为治之，则败其质性。
执者失之。
强执教之，则失其情实，生于诈伪也。
故物或行或随，
上所行，下必随之也。
或呴或吹，
呴，温也。吹，寒也。有所温必有所寒也。
或强或羸，
有所强大，必有所赢弱也。
或载或隳。
载，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为治国与治身也。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。
以道佐人主者，
谓人主能以道自辅佐也。
不以兵强天下。
以道自佐之主，不以兵革，顺天任德，敌人自服。
其事好还。
其举事好还自责，不怨于人也。
师之所处，荆棘生焉。
农事废，田不修。
大军之后，必有凶年。
天应之以恶气，即害五谷，尽伤人也。
善有果而已，
善用兵者，当果敢而已，不美之。
不敢以取强。
不以果敢取强大之名也。
果而勿矜，
当果敢谦卑，勿自矜大也。
果而勿伐，
当果敢推让，勿自伐取其美也。
果而勿骄，
骄，欺也。果敢勿以骄欺人。
果而不得已，
当果敢至诚，不当逼迫不得已也。
果而勿强，
果敢勿以为强兵、坚甲以欺凌人也。
物壮则老，
草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。
是谓不道。
枯老者，坐不行道也。
不道早已。
不行道者早死。
夫佳兵者，不祥之器，
佳，饰也。祥，善也。兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰之。
物或恶之，
兵动则有所害，故万物无有不恶之者。
故有道者不处。
有道之人不处其国。
君子居则贵左，
贵柔弱也。
用兵则贵右。
贵刚强也，此言兵道与君子之道反，所贵者异也。
兵者，不祥之器，
兵，革者。不善之器也。
非君子之器，
非君子所贵重之器也。
不得已而用之。
谓遭衰逆乱祸，欲加万民，乃用之以自守。
恬淡为上。
不贪土地，利人财宝。
胜而不美，
虽得胜而不以为利己也。
而美之者，是乐杀人。
美得胜者，是为喜乐杀人者也。
夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
为人君而乐杀人者，此不可使得志于天下矣，为人主必专制人命，妄行刑诛。
吉事尚左，
左，生位也。
凶事尚右，
阴道杀人。
偏将军居左，
偏将军卑而居阳者，以其不专杀也。
上将军居右。
上将军尊而居阴者，以其专主杀也。
言以丧礼处之。
上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。
杀人之众，以哀悲泣之；
伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。
战胜，以丧礼处之。
古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得以而诛不祥，心不乐之，比于丧也，知后世用兵不已故悲痛之。
道常无名，
道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。
朴虽小，天下莫能臣也。
道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。
侯王若能守之，万物将自宾。
侯王若能守道无为，万物将自宾，服从于德也。
天地相合，以降甘露，
侯王动作能与天相应和，天即降下甘露善瑞也。
民莫之令而自均。
天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。
始制有名，
始，道也。有名，万物也。道无名能制于有名，无形，能制于有形也。
名亦既有，
既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱也。
天亦将知之。
人能法道行德，天亦将自知之。
知之，所以不殆。
天知之，则神灵祐助，不复危怠。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。
知人者智，
能知人好恶，是为智。
自知者明。
人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形，故为明也。
胜人者有力，
能胜人者，不过以威力也。
自胜者强。
人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。
知足者富，
人能知足，则长保福禄，故为富也。
强行者有志，
人能强力行善，则为有意于道，道亦有意于人。
不失其所者久，
人能自节养，不失其所受天之精气，则可以久。
死而不亡者寿。
目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿。
大道氾兮，
言道氾氾，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。
其可左右。
道可左可右，无所不宜。
万物恃之而生，
恃，待也。万物皆待道而生。
而不辞，
道不辞谢而逆止也。
功成不名有，
有道不名其有功也。
爱养万物而不为主。
道虽爱养万物，不如人主有所收取。
常无欲，可名于小。
道匿德藏名，怕然无为，似若微小也。
万物归焉而不为主，
万物皆归道受气，道非如人主有所禁止也。
可名为大。
万物横来横去，使名自在，故可名于大也。
是以圣人终不为大，
圣人法道匿德藏名，不为满大。
故能成其大。
圣人以身师导，不言而化，万事修治，故能成其大。
执大象，天下往。
执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则天降神明，往来于己也。
往而不害，安﹑平﹑太。
万民归往而不伤害，则国家安宁而致太平矣。治身不害神明，则身安而大寿也。
乐与饵，过客止，
饵，美也。过客，一也。人能乐美于道，则一留止也。一者，去盈而处虚，忽忽如过客。
道之出口，淡乎其无味，
道出入于口，淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。
视之不足见，
足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑可得见也。
听之不足闻，
道非若五音有宫商角徵羽可得听闻也。
用之不足既。
既，尽也。谓用道治国，则国安民昌。治身则寿命延长，无有既尽之时也。
将欲歙之，必固张之。
先开张之者，欲极其奢淫。
将欲弱之，必固强之。
先强大之者，欲使遇祸患。
将欲废之，必固兴之。
先兴之者，欲使其骄危。
将欲夺之，必固与之。
先与之者，欲极其贪心。
是谓微明。
此四事，其道微，其效明也。
柔弱胜刚强。
柔弱者久长，刚强者先亡也。
鱼不可脱于渊，
鱼脱于渊，谓去刚得柔，不可复制焉。
国之利器，不可以示人。
利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。
道常无为而无不为。
道以无为为常也。
侯王若能守之，万物将自化。
言侯王若能守道，万物将自化效于己也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
吾，身也。无明之朴，道德也。万物已化效于己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德也。
无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，
言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清静导化之也。
天下将自定。
能如是者，天下将自正定也。
德经
上德不德，
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。
是以有德。
言其德合于天地，和气流行，民德以全也。
下德不失德，
下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。
是以无德。
以有名号及其身故。
上德无为，
谓法道安静，无所施为也。
而无以为，
言无以名号为也。
下德为之，
言为教令，施政事也。
而有以为。
言以为己取名号也。
上仁为之，
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁。为之者，为人恩也。
而无以为，
功成事立，无以执为。
上义为之，
为义以断割也。
而有以为。
动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
上礼为之，
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。
而莫之应，
言礼华盛实衰，饬伪烦多，动则离道，不可应也。
则攘臂而扔之。
言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
故失道而后德，
言道衰而德化生也。
失德而后仁，
言德衰而仁爱见也。
失仁而后义，
言仁衰而分义明也。
失义而后礼。
言义衰则施礼聘，行至帛也。
夫礼者，忠信之薄，
言礼废本治末，忠信日以衰薄。
而乱之首。
礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
前识者道之华，
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。
而愚之始。
言前识之人，愚暗之倡始也。
是以大丈夫处其厚，
大丈夫谓得道之君也。处其厚者，谓处身于敦朴。
不居其薄，
不处身违道，为世烦乱也。
处其实，
处忠信也。
不居其华。
不尚华言也。
故去彼取此。
去彼华薄，取此厚实。
昔之得一者：
昔，往也。一，无为，道之子也。
天得一以清，
言天得一故能垂象清明。
地得一以宁，
言地得一故能安静不动摇。
神得一以灵，
言神得一故能变化无形。
谷得一以盈，
言谷得一故能盈满而不绝也。
万物得一以生，
言万物皆须道以生成也。
侯王得一以为天下正。
言侯王得一故能为天下平正。
其致之。
致，诫也。谓下六事也。
天无以清将恐裂，
言天当有阴阳弛张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。
地无以宁将恐发，
言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静无已时，将恐发泄不为地。
神无以灵将恐歇，
言神当有王相囚死休废，不可但欲灵变无已时，将恐虚歇不为神。
谷无以盈将恐竭，
言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷。
万物无以生将恐灭，
言万物当随时生死，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物。
侯王无以贵高将恐蹶。
言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高于人无已时，将恐颠蹶失其位。
故贵以贱为本，
言必欲尊贵，当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。
高以下为基。
言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危。
是以侯王自谓孤、寡、不毂。
孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所凑。
此非以贱为本邪？
言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎，以晓人。
非乎！
嗟叹之辞。
故致数车无车，
致，就也。言人就车数之为辐、为轮、为毂、为衡、为轝，无有名为车者，故成为车，以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。
不欲琭琭如玉，落落如石。
琭琭喻少，落落喻多，玉少故见贵，石多故见贱。言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。
反者道之动，
反，本也。本者，道之所以动，动生万物，背之则亡也。
弱者道之用。
柔弱者，道之所常用，故能常久。
天下万物生于有，
天下万物皆从天地生，天地有形位，故言生于有也。
有生于无。
天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生。道无形，故言生于无也。此言本胜于华，弱胜于强，谦虚胜盈满也。
上士闻道，勤而行之。
上士闻道，自勤苦竭力而行之。
中士闻道，若存若亡。
中士闻道，治身以长存，治国以太平，欣然而存之，退见财色荣誉，惑于情欲，而覆亡之也。
下士闻道，大笑之。
下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧。见道质朴，谓之鄙陋。故大笑之。
不笑不足以为道。
不为下士所笑，不足以名为道。
故建言有之：
建，设也。设言以有道，当如下句。
明道若昧，
明道之人，若暗昧无所见。
进道若退，
进取道者，若退不及。
夷道若颣。
夷，平也。大道之人不自别殊，若多比类也。
上德若谷，
上德之人若深谷，不耻垢浊也。
大白若辱，
大洁白之人若污辱，不自彰显。
广德若不足，
德行广大之人，若愚顽不足也。
建德若偷，
建设道德之人，若可偷引使空虚也。
质真若渝，
质朴之人，若五色有渝浅不明也。
大方无隅，
大方正之人，无委屈廉隅。
大器晚成，
大器之人，若九鼎瑚琏，不可卒成也。
大音希声，
大音犹雷霆待时而动，喻当爱气希言也。
大象无形，
大法象之人，质朴无形容。
道隐无名。
道潜隐，使人无能指名也。
夫惟道，善贷且成。
成，就也。言道善禀贷人精气，且成就之也。
道生一，
道使所生者一也。
一生二，
一生阴与阳也。
二生三，
阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。
三生万物。
天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。
万物负阴而抱阳，
万物无不负阴而向阳，回心而就日。
冲气以为和。
万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。
人之所恶，惟孤﹑寡﹑不毂，而王公以为称。
孤寡不毂者，不祥之名，而王公以为称者，处谦卑，法空虚和柔。
故物或损之而益，
引之不得，推之必还。
或益之而损。
夫增高者志崩，贪富者致患。
人之所教，
谓众人所教，去弱为强，去柔为刚。
我亦教之。
言我教众人，使去强为弱，去柔为刚。
强梁者不得其死，
强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天命所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命死。
吾将以为教父。
父，使也。老子以强梁之人为教，诫之始也。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
至柔者，水也。至坚者，金石也。水能贯坚入刚，无所不通。
无有入无间。
无有谓道也。道无形质，故能出入无间，通神明济群生也。
吾是以知无为之有益。
吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益于人也。
不言之教，
法道不言，师之以身。
无为之益，
法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于万民，不劳烦也。
天下希及之。
天下，人主也。希能有及道无为之治身治国也。
名与身孰亲。
名遂则身退也。
身与货孰多。
财多则害身也。
得与亡孰病。
好得利则病于行也。
甚爱必大费，
甚爱色，费精神。甚爱财，遇祸患。所爱者少，所亡者多，故言大费。
多藏必厚亡。
生多藏于府库，死多藏于丘墓。生有攻劫之忧，死有掘冢探柩之患。
知足不辱，
知足之人绝利去欲，不辱于身。
知止不殆，
知可止，则财利不累于身，声色不乱于耳目，则身不危殆也。
可以长久。
人能知止足则福禄在己，治身者，神不劳；治国者，民不扰，故可长久。
大成若缺，
谓道德大成之君也。若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。
其用不弊，
其用心如是，则无弊尽时也。
大盈若冲，
谓道德大盈满之君也。若冲者，贵不敢骄也，富不敢奢也。
其用不穷。
其用心如是，则无穷尽时也。
大直若屈，
大直，谓修道法度正直如一也。若屈者，不与俗人争，若可屈折。
大巧若拙，
大巧谓多才术也。若拙者，亦不敢见其能。
大辩若讷。
大辩者，智无疑。若讷者，口无辟。
躁胜寒，
胜，极也。春夏阳气躁疾于上，万物盛大，极则寒，寒则零落死亡也。言人不当刚躁也。
静胜热，
秋冬万物静于黄泉之下，极则热，热者生之源。
清静能为天下正。
能清静则为天下之长，持身正则无终已时也。
天下有道，
谓人主有道也。
却走马以粪，
粪者，粪田也。兵甲不用，却走马治农田，治身者却阳精以粪其身。
天下无道，
谓人主无道也。
戎马生于郊。
战伐不止，戎马生于郊境之上，久不还也。
罪莫大于可欲。
好淫色也。
祸莫大于不知足，
富贵不能自禁止也。
咎莫大于欲得。
欲得人物，利且贪也。
故知足之足，
守真根也。
常足。
无欲心也。
不出户知天下，
圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。
不窥牖见天道，
天道与人道同，天人相通，精气相贯。人君清净，天气自正，人君多欲，天气烦浊。吉凶利害，皆由于己。
其出弥远，其知弥少。
谓去其家观人家，去其身观人身，所观益远，所见益少也。
是以圣人不行而知，
圣人不上天，不入渊，能知天下者，以心知之也。
不见而名，
上好道，下好德；上好武，下好力。圣人原小知大，察内知外。
不为而成。
上无所为，则下无事，家给人足，万物自化就也。
为学日益，
学谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多。
为道日损。
道谓之自然之道也。日损者，情欲文饰日以消损。
损之又损，
损情欲也。又损之，所以渐去。
以至于无为，
当恬淡如婴儿，无所造为也。
无为而无不为。
情欲断绝，德于道合，则无所不施，无所不为也。
取天下常以无事，
取，治也。治天下当以无事，不当以劳烦也。
及其有事，不足以取天下。
及其好有事，则政教烦，民不安，故不足以治天下也。
圣人无常心，
圣人重改更，贵因循，若自无心。
以百姓心为心。
百姓心之所便，圣人因而从之。
善者吾善之，
百姓为善，圣人因而善之。
不善者吾亦善之，
百姓虽有不善者，圣人化之使善也。
德善。
百姓德化，圣人为善。
信者吾信之，
百姓为信，圣人因而信之。
不信者吾亦信之，
百姓为不信，圣人化之为信者也。
德信。
百姓德化，圣人以为信。
圣人在天下怵怵，
圣人在天下怵怵常恐怖，富贵不敢骄奢。
为天下浑其心。
言圣人为天下百姓混浊其心，若愚暗不通也。
百姓皆注其耳目，
注，用也。百姓皆用其耳目为圣人视听也。
圣人皆孩之。
圣人爱念百姓如婴孩赤子，长养之而不责望其报。
出生入死。
出生，谓情欲出五内，魂静魄定，故生。入死，谓情欲入于胸臆，精劳神惑，故死。
生之徒十有三，死之徒十有三，
言生死之类各有十三，谓九窍四关也。其生也目不妄视，耳不妄听，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。
人之生，动之死地十有三。
人知求生，动作反之十三死也。
夫何故，
问何故动之死地也。
以其生生之厚。
所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道忤天，妄行失纪。
盖以闻善摄生者，
摄，养也。
路行不遇兕虎，
自然远离，害不干也。
入军不披甲兵，
不好战以杀人。
兕无投其角，虎无所措爪，兵无所容其刃。
养生之人，兕虎无由伤，兵刃无从加之也。
夫何故，
问兕虎兵甲何故不加害之。
以其无死地。
以其不犯十三之死地也。言神明营护之，此物不敢害。
道生之，
道生万物。
德畜之，
德，一也。一主布气而蓄养。
物形之，
一为万物设形像也。
势成之。
一为万物作寒暑之势以成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道德所为，无不尽惊动，而尊敬之。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
道一不命召万物，而常自然应之如影响。
故道生之，德畜之，长之育之，成之孰之，养之覆之。
道之于万物，非但生而已，乃复长养、成孰、覆育，全其性命。人君治国治身，亦当如是也。
生而不有，
道生万物，不有所取以为利也。
为而不恃，
道所施为，不恃望其报也。
长而不宰，
道长养万物，不宰割以为利也。
是谓玄德。
道之所行恩德，玄暗不可得见。
天下有始，
始有道也。
以为天下母。
道为天下万物之母。
既知其母，复知其子，
子，一也。既知道己，当复知一也。
既知其子，复守其母，
己知一，当复守道反无为也。
没身不殆。
不危殆也。
塞其兑，
兑，目也。目不妄视也。
闭其门，
门，口也。使口不妄言。
终身不勤。
人当塞目不妄视，闭口不妄言，则终生不勤苦。
开其兑，
开目视情欲也。
济其事，
济，益也。益情欲之事。
终身不救。
祸乱成也。
见小曰明，
萌芽未动，祸乱未见为小，昭然独见为明。
守柔日强。
守柔弱，日以强大也。
用其光，
用其目光于外，视时世之利害。
复归其明。
复当返其光明于内，无使精神泄也。
无遗身殃，
内视存神，不为漏失。
是谓习常。
人能行此，是谓修习常道。
使我介然有知，行于大道。
介，大也。老子疾时王不行大道，故设此言。使我介然有知于政事，我则行于大道，躬行无为之化。
唯施是畏。
唯，独也。独畏有所施为，恐失道意。欲赏善，恐伪善生；欲信忠，恐诈忠起。
大道甚夷，而民好径。
夷，平易也。径，邪、不平正也。大道甚平易，而民好从邪径也。
朝甚除，
高台榭，宫室修。
田甚芜，
农事废，不耕治。
仓甚虚，
五谷伤害，国无储也。
服文彩，
好饰伪，贵外华。
带利剑，
尚刚强，武且奢。
厌饮食，财货有馀，
多嗜欲，无足时。
是谓盗夸。
百姓而君有馀者，是由劫盗以为服饰，持行夸人，不知身死家破，亲戚并随也。
非道哉。
人君所行如是，此非道也。复言也哉者，痛伤之辞。
善建者不拔，
建，立也。善以道立身立国者，不可得引而拔之。
善抱者不脱，
善以道抱精神者，终不可拔引解脱。
子孙祭祀不辍。
为人子孙能修道如是，长生不死，世世以久，祭祀先祖，宗庙无绝时。
修之于身，其德乃真，
修道于身，爱气养神，益寿延年。其德如是，乃为真人。
修之于家，其德乃馀，
修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻贞。其德如是，乃有馀庆及于来世子孙。
修之于乡，其德乃长，
修道于乡，尊敬长老，爱养幼少，教诲愚鄙。其德如是，乃无不覆及也。
修之于国，其德乃丰，
修道于国，则君信臣忠，仁义自生，礼乐自兴，政平无私。其德如是，乃为丰厚也。
修之于天下，其德乃普。
人主修道于天下，不言而化，不教而治，下之应上，信如影响。其德如是，乃为普传。
故以身观身，
以修道之身，观不修道之身，孰亡孰存也。
以家观家，
以修道之家，观不修道之家。
以乡观乡，
以修道之乡，观不修道之乡也。
以国观国，
以修道之国，观不修道之国也。
以天下观天下。
以修道之主，观不修道之主也。
吾何以知天下之然哉，以此。
老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事观而知之也。
含德之厚，
谓含怀道德之厚也。
比于赤子。
神明保佑含德之人，若父母之于赤子也。
毒虫不螫，
蜂蠇蛇虺不螫。
猛兽不据，玃鸟不搏。
赤子不害于物，物亦不害之。故太平之世，人无贵贱，仁心，有刺之物，还返其本，有毒之虫，不伤于人。
骨弱筋柔而握固。
赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意心不移也。
未知牝牡之合而朘作，精之至也。
赤子未知男女会合而阴阳作怒者，由精气多之所致也。
终日号而不哑，和之至也。
赤子从朝至暮啼号声不变易者，和气多之所至也。
知和日常，
人能和气柔弱有益于人者，则为知道之常也。
知常日明，
人能知道之常行，则日以明达于玄妙也。
益生日祥，
祥，长也。言益生欲自生，日以长大。
心使气日强。
心当专一和柔而神气实内，故形柔。而反使妄有所为，和气去于中，故形体日以刚强也。
物壮则老，
万物壮极则枯老也。
谓之不道，
枯老则不得道矣。
不道早已。
不得道者早死。
知者不言，
知者贵行不贵言也。
言者不知。
驷不及舌，多言多患。
塞其兑，闭其门，
塞闭之者，欲绝其源。
挫其锐，
情欲有所锐为，当念道无为以挫止之。
解其纷，
纷，结恨不休也。当念道恬泊以解释之。
和其光，
虽有独见之明，当和之使暗昧，不使曜乱。
同其尘，
不当自别殊也。
是谓玄同。
玄，天也。人能行此上事，是谓与天同道也。
故不可得而亲，
不以荣誉为乐，独立为哀。
亦不可得而踈；
志静无欲，故与人无怨。
不可得而利，
身不欲富贵，口不欲五味。
亦不可得而害，
不与贪争利，不与勇争气。
不可得而贵，
不为乱世主，不处暗君位。
亦不可得而贱，
不以乘权故骄，不以失志故屈。
故为天下贵。
其德如此，天子不得臣，诸侯不得屈，与世沉浮容身避害，故天下贵也。
以正治国，
以，至也。天使正身之人，使有国也。
以奇用兵，
奇，诈也。天使诈伪之人，使用兵也。
以无事取天下。
以无事无为之人，使取天下为之主。
吾何以知其然哉，以此。
此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所见知。
天下多忌讳而民弥贫。
天下谓人主也。忌讳者防禁也。令烦则奸生，禁多则下诈，相殆故贫。
民多利器，国家滋昏。
利器者，权也。民多权则视者眩于目，听者惑于耳，上下不亲，故国家昏乱。
人多伎巧，奇物滋起。
人谓人君、百里诸侯也。多技巧，谓刻画宫观，雕琢章服，奇物滋起，下则化上，饰金镂玉，文绣彩色日以滋甚。
法物滋彰，盗贼多有。
法物，好物也。珍好之物滋生彰著，则农事废，饥寒并至，而盗贼多有也。
故圣人云：
谓下事也。
我无为而民自化，
圣人言：我修道承天，无所改作，而民自化成也。
我好静而民自正，
圣人言：我好静，不言不教，而民自忠正也。
我无事而民自富，
我无徭役征召之事，民安其业故皆自富也。
我无欲而民自朴。
我常无欲，去华文，微服饰，民则随我为质朴也。圣人言：我修道守真，绝去六情，民自随我而清也。
其政闷闷，
其政教宽大，闷闷昧昧，似若不明也。
其民醇醇，
政教宽大，故民醇醇富厚，相亲睦也。
其政察察，
其政教急疾，言决于口，听决于耳也。
其民缺缺。
政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。
祸兮福之所倚，
倚，因也。夫福因祸而生，人遭祸而能悔过责己，修道行善，则祸去福来。
福兮祸之所伏。
祸伏匿于福中，人得福而为骄恣，则福去祸来。
孰知其极，
祸福更相生，谁能知其穷极时。
其无正，
无，不也。谓人君不正其身，其无国也。
正复为奇，
奇，诈也。人君不正，下虽正，复化上为诈也。
善复为訞。
善人皆复化上为訞祥也。
人之迷，其日固久。
言人君迷惑失正以来，其日已固久。
是以圣人方而不割，
圣人行方正者，欲以率下，不以割截人也。
廉而不害，
圣人廉清，欲以化民，不以伤害人也。今则不然，正己以害人也。
直而不肆，
肆，申也。圣人虽直，曲己从人，不自申也。
光而不曜。
圣人虽有独见之明，当如暗昧，不以曜乱人也。
治人，
谓人君治理人民。
事天，
事，用也。当用天道，顺四时。
莫若啬。
啬，爱惜也。治国者当爱民财，不为奢泰。治身者当爱精气，不为放逸。
夫为啬，是谓早服。
早，先也。服，得也。夫独爱民财，爱精气，则能先得天道也。
早服谓之重积德。
先得天道，是谓重积德于己也。
重积德则无不克，
克，胜也。重积德于己，则无不胜。
无不克则莫知其极，
无不克胜，则莫有知己德之穷极也。
莫知其极可以有国。
莫知己德者有极，则可以有社稷，为民致福。
有国之母，可以长久。
国身同也。母，道也。人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。
是谓深根固蒂，
人能以气为根，以精为蒂，如树根不深则拔，蒂不坚则落。言当深藏其气，固守其精，使无漏泄。
长生久视之道。
深根固蒂者，乃长生久视之道。
治大国者若烹小鲜。
鲜，鱼。烹小鱼不去肠、不去鳞、不敢挠，恐其糜也。治国烦则下乱，治身烦则精散。
以道莅天下，其鬼不神。
以道德居位治天下，则鬼不敢以其精神犯人也。
非其鬼不神，其神不伤人。
其鬼非无精神也，非不入正，不能伤自然之人。
非其神不伤人，圣人亦不伤。
非鬼神不能伤害人。以圣人在位不伤害人，故鬼不敢干之也。
夫两不相伤，
鬼与圣人俱两不相伤也。
故德交归焉。
夫两不相伤，则人得治于阳，鬼神得治于阴，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。
大国者下流，
治大国，当如居下流，不逆细微。
天下之交，
大国，天下士民之所交会。
天下之牝。
牝者，阴类也。柔谦和而不昌也。
牝常以静胜牡，女所以胜屈于男，阴胜阳以安，尽不先求之也。以静为下。
阴道以安静为谦下。
故大国以下小国，则取小国，
能谦下之，则常有之。
小国以下大国，则取大国。
此言国无大小，能持谦畜人，则无过失也。
故或下以取，或下而取。
下者谓大国以下小国，小国以下大国，更以义相取。
大国不过欲兼畜人，
大国不失下，则兼并小国而牧畜之。
小国不过欲入事人。
使为臣仆。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国小国各欲得其所，大国又宜为谦下。
道者万物之奥，
奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。
善人之宝，
善人以道为身宝，不敢违也。
不善人之所保。
道者，不善人之保倚也。遭患逢急，犹自知悔卑下。
美言可以市，
美言者独可于市耳。夫市交易而退，不相宜善言美语，求者欲疾得，卖者欲疾售也。
尊行可以加人。
加，别也。人有尊贵之行，可以别异于凡人，未足以尊道。
人之不善，何弃之有。
人虽不善，当以道化之。盖三皇之前，无有弃民，德化淳也。
故立天子，置三公，
欲使教化不善之人。
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
虽有美璧先驷马而至，故不如坐进此道。
古之所以贵此道者，何不日以求得？
古之所以贵此道者，不日日远行求索，近得之于身。
有罪以免耶，
有罪谓遭乱世，暗君妄行形诛，修道则可以解死，免于众也。
故为天下贵。
道德洞远，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可为天下贵也。
为无为，
因成修故，无所造作。
事无事，
预有备，除烦省事也。
味无味。
深思远虑，味道意也。
大小多少，
陈其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。
报怨以德。
修道行善，绝祸于未生也。
图难于其易，
欲图难事，当于易时，未及成也。
为大于其细。
欲为大事，必作于小，祸乱从小来也。
天下难事必作于易，天下大事必作于细。
从易生难，从细生著。
是以圣人终不为大，故能成其大。
处谦虚，天下共归之也。
夫轻诺必寡信，
不重言也。
多易必多难。
不慎患也。
是以圣人犹难之，
圣人动作举事，犹进退，重难之，欲塞其源也。
故终无难矣。
圣人终生无患难之事，犹避害深也。
其安易持，
治身治国安静者，易守持也。
其未兆易谋，
情欲祸患未有形兆时，易谋止也。
其脆易破，
祸乱未动于朝，情欲未见于色，如脆弱易破除。
其微易散。
其未彰著，微小易散去也。
为之于未有，
欲有所为，当于未有萌芽之时塞其端也。
治之于未乱。
治身治国于未乱之时，当豫闭其门也。
合抱之木生于毫末；
从小成大。
九层之台起于累土；
从卑立高。
千里之行始于足下。
从近至远。
为者败之，
有为于事，废于自然；有为于义，废于仁；有为于色，废于精神也。
执者失之。
执利遇患，执道全身，坚持不得，推让反还。
是以圣人无为故无败，
圣人不为华文，不为色利，不为残贼，故无坏败。
无执故无失。
圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失于人也。
民之从事，常于几成而败之。
从，为也。民之为事，常于功德几成，而贪位好名，奢泰盈满而自败之也。
慎终如始，则无败事。
终当如始，不当懈怠。
是以圣人欲不欲，
圣人欲人所不欲。人欲彰显，圣人欲伏光；人欲文饰，圣人欲质朴；人欲色，圣人欲于德。
不贵难得之货；
圣人不眩为服，不贱石而贵玉。
学不学，
圣人学人所不能学。人学智诈，圣人学自然；人学治世，圣人学治身；守道真也。
复众人之所过；
众人学问反，过本为末，过实为华。复之者，使反本也。
以辅万物之自然。
教人反本实者，欲以辅助万物自然之性也。
而不敢为。
圣人动作因循，不敢有所造为，恐远本也。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
说古之善以道治身及治国者，不以道教民明智巧诈也，将以道德教民，使质朴不诈伪。
民之难治，以其智多。
民之所以难治者，以其智多而为巧伪。
故以智治国，国之贼；
使智慧之人治国之政事，必远道德，妄作威福，为国之贼也。
不以智治国，国之福。
不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。
知此两者亦楷式。
两者谓智与不智也。常能智者为贼，不智者为福，是治身治国之法式也。
常知楷式，是谓玄德。
玄，天也。能知治身及治国之法式，是谓与天同德也。
玄德深矣，远矣，
玄德之人深不可测，远不可及也。
与物反矣！
玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德施与人也。
然后乃至于大顺。
玄德与万物反异，故能至大顺。顺天理也。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，
江海以卑，故众流归之，若民归就王。
故能为百谷王。
以卑下，故能为百谷王也。
是以圣人欲上民，
欲在民之上也。
必以言下之；
法江海处谦虚。
欲先民，
欲在民之前也。
必以身后之。
先人而后己也。
是以圣人处上而民不重，
圣人在民上为主，不以尊贵虐下，故民戴而不为重。
处前而民不害。
圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。
是以天下乐推而不厌。
圣人恩深爱厚，视民如赤子，故天下乐推进以为主，无有厌也。
以其不争，
天下无厌圣人时，是由圣人不与人争先后也。
故天下莫能与之争。
言人皆有为，无有与吾争无为。
天下皆谓我大似不肖。
老子言：天下谓我德大，我则佯愚似不肖。
夫唯大，故似不肖，
唯独名德大者为身害，故佯愚似若不肖。无所分别，无所割截，不贱人而自贵。
若肖久矣。
肖，善也。谓辨惠也。若大辨惠之人，身高自贵行察察之政所从来久矣。
其细也夫。
言辨惠者唯如小人，非长者。
我有三宝，持而保之。
老子言：我有三宝，抱持而保倚。
一曰慈，
爱百姓若赤子。
二曰俭，
赋敛若取之于己也。
三曰不敢为天下先。
执谦退，不为倡始也。
慈故能勇，
以慈仁，故能勇于忠孝也。
俭故能广，
天子身能节俭，故民日用广矣。
不敢为天下先，
不为天下首先。故能成器长。成器长，谓得道人也。我能为得道人之长也。
今舍慈且勇，
今世人舍慈仁，但为勇武。
舍俭且广，
舍其俭约，但为奢泰。
舍后且先，
舍其后己，但为人先。
死矣！
所行如此，动入死地。
夫慈以战则胜，以守则固。
夫慈仁者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。
天将救之，以慈卫之。
天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。
善为士者不武，
言贵道德，不好武力也。
善战者不怒，
善以道战者，禁邪于胸心，绝祸于未萌，无所诛怒也。
善胜敌者不与，
善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服也。
善用人者为之下。
善用人自辅佐者，常为人执谦下也。
是谓不争之德，
谓上为之下也。是乃不与人争之道德也。
是谓用人之力，
能身为人下，是谓用人臣之力也。
是谓配天古之极。
能行此者，德配天也。是乃古之极要道也。
用兵有言：
陈用兵之道。老子疾时用兵，故托己设其义也。
吾不敢为主，
主，先也。不敢先举兵。
而为客，
客者，和而不倡。用兵当承天而后动。
不敢进寸而退尺。
侵人境界，利人财宝，为进；闭门守城，为退。
是谓行无行，
彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不行执也。
攘无臂，
虽欲大怒，若无臂可攘也。
仍无敌，
虽欲仍引之，若无敌可仍也。
执无兵。
虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者？伤彼之民罹罪于天，遭不道之君，愍忍丧之痛也。
祸莫大于轻敌。
夫祸乱之害，莫大于欺轻敌家，侵取不休，轻战贪财也。
轻敌，几丧吾宝。
几，近也。宝，身也。欺轻敌者，近丧身也。
故抗兵相加，
两敌战也。
哀者胜矣。
哀者慈仁，士卒不远于死。
吾言甚易知，甚易行。
老子言：吾所言省而易知，约而易行。
天下莫能知，莫能行。
人恶柔弱，好刚强也。
言有宗，事有君。
我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，不与我反也。
夫唯无知，是以不我知。
夫惟圣人也，是我德之暗，不见于外，穷极微妙，故无知也。
知我者希，则我者贵。
希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵也。
是以圣人被褐怀玉。
被褐者薄外，怀玉者厚内，匿宝藏德，不以示人也。
知不知上，
知道言不知，是乃德之上。
不知知病。
不知道言知，是乃德之病。
夫唯病病，是以不病。
夫唯能病苦众人有强知之病，是以不自病也。
圣人不病，以其病病，
圣人无此强知之病者，以其常苦众人有此病。
是以不病，
以比非人，故不自病。夫圣人怀通达之知，托于不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事以自显著，内伤精神，减寿消年也。
民不畏威，则大威至。
威，害也。人不畏小害则大害至。大害者，谓死亡也。畏之者当爱精神，承天顺地也。
无狭其所居，
谓心居神，当宽柔，不当急狭也。
无厌其所生，
人所以生者，以有精神。托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪僻满腹，为伐本厌神也。
夫唯不厌，是以不厌。
夫唯独不厌精神之人，洗心濯垢，恬泊无欲，则精神居之不厌也。
是以圣人自知不自见，
自知己之得失，不自显见德美于外，藏之于内。
自爱不自贵。
自爱其身以保精气，不自贵高荣名于世。
故去彼取此。
去彼自见、自贵，取此自知、自爱。
勇于敢则杀，
勇敢有为，则杀其身。
勇于不敢则活。
勇于不敢有为，则活其身。
此两者，
谓敢与不敢也。
或利或害，
活身为利，杀身为害。
天之所恶。
恶有为也。
孰知其故？
谁能知天意之故而不犯？
是以圣人犹难之。
言圣人之明德犹难于勇敢，况无圣人之德而欲行之乎？
天之道，不争而善胜，
天不与人争贵贱，而人自畏之。
不言而善应，
天不言，万物自动以应时。
不召而自来，
天不呼召，万物皆负阴而向阳。
𦈎然而善谋。
𦈎，宽也。天道虽宽博，善谋虑人事，修善行恶，各蒙其报也。
天网恢恢，踈而不失。
天所网罗恢恢甚大，虽疏远，司察人善恶，无有所失。
民不畏死，
治国者刑罚酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲伤神，贪财杀身，民不知畏之也。
奈何以死惧之？
人君不宽刑罚，教民去情欲，奈何设刑法以死惧之？若使民常畏死，当除己之所残克，教民去利欲也。
而为奇者，吾得执而杀之。孰敢？
以道教化而民不从，反为奇巧，乃应王法执而杀之，谁敢有犯者？老子伤时王不先道德化之，而先刑罚也。
常有司杀者。
司杀者谓天，居高临下，司察人过。天网恢恢，疏而不失也。
夫代司杀者，是谓代大匠斲。
天道至明，司杀有常，犹春生夏长，秋收冬藏，斗杓运移，以节度行之。人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，劳而无功也。
夫代大匠斲者，希有不伤手矣。
人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲，则方圆不得其理，还自伤。代天杀者，失纪纲，不得其纪纲还受其殃也。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
人民所以饥深者，以其君上税食下太多，民皆化上为贪，叛道违德，故饥。
民之难治，以其上之有为。
民之不可治者，以其君上多欲，好有为也，
是以难治。
是以其民化上有为，情伪难治。
民之轻死，以其上求生之厚，
人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，贪利以自危。
是以轻死。
以求生太厚之故，轻入死地也。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
夫唯独无以生为务者，爵禄不干于意，财利不入于身，天子不得臣，诸侯不得使，则贤于贵生也。
人之生也柔弱，
人生含和气，抱精神，故柔弱也。
其死也坚强。
人死和气竭，精神亡，故坚强也。
万物草木之生也柔脆，
和气存也。
其死也枯槁。
和气去也。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
以上二事观之，知坚强者死，柔弱者生也。
是以兵强则不胜，
强大之兵轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一强，故不胜。
木强则共。
本强大则枝叶共生其上。
强大处下，柔弱处上。
兴物造功，大木处下，小物处上。天道抑强扶弱，自然之效。
天之道，其犹张弓与！
天道暗昧，举物类以为喻也。
高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。
言张弓和调之，如是乃可用耳，夫抑高举下，损强益弱，天之道也。
天之道，损有馀而补不足。
天道损有馀而益谦，常以中和为上。
人之道则不然，
人道则与天道反，
损不足以奉有馀。
世俗之人损贫以奉富，夺弱以益强也。
孰能有馀以奉天下？唯有道者。
言谁能居有馀之位，自省爵禄以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。
是以圣人为而不恃，
圣人为德施，不恃其报也。
功成而不处，
功成事就，不处其位。
其不欲见贤。
不欲使人知己之贤，匿功不居荣，畏天损有馀也。
天下莫柔弱于水，
圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。
而攻坚强者莫之能胜，
水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。
其无以易之。
夫攻坚强者，无以易于水。
弱之胜强，
水能灭火，阴能消阳。
柔之胜刚，
舌柔齿刚，齿先舌亡。
天下莫不知，
知柔弱者久长，刚强者折伤。
莫能行。
耻谦卑，好强梁。
是以圣人云：
谓下事也。
受国之垢，是谓社稷主；
人君能受国之垢浊者，若江海不逆小流，则能长保其社稷，为一国之君主也。
受国不祥，是为天下王。
人君能引过自与，代民受不祥之殃，则可以王天下。
正言若反。
此乃正直之言，世人不知，以为反言。
和大怨，
杀人者死，伤人者刑，以相和报。
必有馀怨，
任刑者失人情，必有馀怨及于良人也。
安可以为善？
言一人吁嗟则失天心，安可以和怨为善？
是以圣人执左契，
古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符以为信也。
而不责于人。
但刻契为信，不责人以他事也。
有德司契，
有德之君，司察契信而已。
无德司彻。
无德之君，背其契信，司人所失。
天道无亲，常与善人。
天道无有亲疏，唯与善人，则与司契者也。
小国寡民，
圣人虽治大国，犹以为小，俭约不奢泰。民虽众，犹若寡少，不敢劳之也。
使有什伯，
使民各有部曲什伯，贵贱不相犯也。
人之器而不用，
器谓农，人之器而不用，不征召夺民良时也。
使民重死，
君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而贪生也。
而不远徙。
政令不烦则民安其业，故不远迁徙离其常处也。
虽有舟舆，无所乘之；
清静无为，不作烦华，不好出入游娱也。
虽有甲兵，无所陈之。
无怨恶于天下。
使民复结绳而用之，
去文反质，信无欺也。
甘其食，
甘其蔬食，不渔食百姓也。
美其服，
美其恶衣，不贵五色。
安其居，
安其茅茨，不好文饰之屋。
乐其俗。
乐其质朴之俗，不转移也。
邻国相望，鸡犬之声相闻，
相去近也。
民至老死不相往来。
其无情欲。
信言不美，
信者，如其实也。不美者，朴且质也。
美言不信。
美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚也。
善者不辩，
善者，以道修身也。不彩文也。
辩者不善。
辩者，谓巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，浊其渊；辩口多言，亡其身。
知者不博，
知者，谓知道之士。不博者，守一元也。
博者不知。
博者，多见闻也。不知者，失要真也。
圣人不积，
圣人积德不积财，有德以教愚，有财以与贫也。
既以为人己愈有，
既以为人施设德化，己愈有德。
既以与人己愈多。
既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时。
天之道，利而不害；
天生万物，爱育之，令长大，无所伤害也。
圣人之道，为而不争。
圣人法天所施为，化成事就，不与下争功名，故能全其圣功也。